dell'uomo, ed è dalla guerra, dal fenomeno imponente della mobilitazione di un gran numero di persone, fenomeno che dà luogo a misurazioni, registrate e depositate nelle statistiche dei distretti militari, è dal fenomeno di una grande guerra come fu la guerra civile americana, che Darwin, da quel luogo denominato Down, posto in capo a tutte le sue lettere, in cui la sua «vita si svolge come un orologio» e «io- come ne scrive al capitano FitzRoy nell'ottobre 1846- sono fissato sul punto dove la finirò»2, cirripede allo scoglio, «maschio di complemento», embedded nella carne di sua moglie3 , è da qui che spinge giù l'uomo dal vertice su cui si era installato. Il confronto non avviene con la scimmia, in una visione comunque lineare, ascensionale, ma con una scimmia, con un pipistrello, con una foca... Al di là del confronto diretto delle strutture, l'essere umano si scopre simile alle bestie nelle sofferenze: perché prende le stesse malattie (idrofobia, vaiolo, colera, sifilide, herpes...), perché ne guarisce allo stesso modo, con le stesse medicine, con gli stessi ritmi, influenzati dalle fasi lunari; perché le sue ferite sono riparate dagli stessi processi di risanamento, e i monconi che restano dopo un'amputazione posseggono, come negli animali inferiori, un qualche modo di rifarsi. L'uomo dunque è paragonato agli animali, i più vari, non solo le scimmie, in quanto malato, ferito, amputato. E per un certo potere di rigenerazione. Ma questo richiamo alla sofferenza non va nel senso di una storia naturale dell'universale tragedia di vivere, un tema cui tanti psicoanalisti appaiono oggi sensibili una volta buttata a mare la metapsicologia freudiana, bensì nel senso di scoprire e valorizzare un gioco di forme nella «comunanza di struttura» con gli animali. A questo gioco di forme dà accesso una teoria dei residui, una teoria cioè che dai «monconi» che ho nominato prima passa, incrociando il nostro discorso sui residui e la protesi, all'attenzione del tuttp privilegiata che Darwin 9
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