Agli occhi di questi ultimi, magari afflitti da un senso di colpa per un tradimento che non hanno in realtà commesso, il maestro non è più qualcosa di vero, ma qualcosa di terribile. Potranno d'ora innanzi provare per lui l'odio, il rancore, oppure magari successivamente la compassione che si prova per la terribilità che è fine a se stessa, che sopratutto è sola; che cioè non ha un filo di unione con il piacere della verità e l'esaltazione della vita. Perché era questa presunta unione che semmai costituiva l'incanto del maestro. La verità non si trasmette e nella misura in cui lo si fa, c'è un misterioso processo chimico che provvede a trasformarla in un precipitato di imposizione e di violenza. La verità non si trasmette; non si può portare la gente al vero, e non si può nemmeno portarla al bene. La si può portare da qualche parte, al ristorante o a teatro o su un prato, ma non al bene. La verità non si può trasmettere a mezzo di maestri perché la verità è fisiologicamente una trasgressione rispetto alle forme di verità trasmesse. La figura tradizionale del maestro e della verità trasmessa appartiene al modello obsoleto della comprensione intesa come recezione passiva di materiali. Ma questo, come tanti altri modelli della nostra cultura, è una rozza metafora trasferita da fenomeni naturali quali, per esempio, il travaso di un liquido da un contenitore in un altro, o l'estrazione di una nocciola da un guscio. E invece la comprensione di un significato e di una verità consiste in una reazione costruttiva che sopravvanza e assesta i materiali recepiti ad un nuovo, inaudito livello. Comprendere non è recepire, ma è sopravvanzare. E sarà magari per questo che la comprensione è un fenomeno indissolubile dalla forma della sua solitudine, dal coraggio della sua solitudine. È altrettanto indissolubile dalle imprese che si esperiscono con il rischio e il caso. Perciò l'atteggiamento nei confronti del sapere trasmesso non diviene verità fintantoché permane e indugia di fronte 24
RkJQdWJsaXNoZXIy MTExMDY2NQ==